Описание
Капоэ́йра (порт. Capoeira, /ka.puˈej.ɾɐ/, более точная транслитерация с португальского — капуэ́йра, ) — бразильское национальное боевое искусство, сочетающее в себе элементы танца, акробатики, игры, и сопровождающееся национальной бразильской музыкой. Как боевое искусство отличается использованием низких положений, ударов ногами и, в некоторых направлениях, обилием акробатики[1].
Современная капоэйра, в отличие от её ранних форм, редко используется в боевых целях. Обычная практика — это бесконтактный бой, хотя существуют чемпионаты мира по полноконтактной капоэйре. Капоэйра — форма искусства, в котором традиции определяют порядок проведения встреч, внешний вид участников, музыку и аттестацию капоэйрист
Достоверные сведения о капоэйре начинаются с XVIII века, но, фактически, она зародилась несколько ранее. Согласно общепринятой версии, капоэйра возникла в Южной Америке благодаря чернокожим рабам, которых португальцы привозили из других колоний — Анголы, Мозамбика, Гвинеи, Конго. Вследствие жестокого обращения бразильских рабовладельцев часть рабов бежала в сельву, где африканская религия и культура встретилась с индейской. Беглые селились в киломбуш (ед.ч. — киломбу) — «вольных городах», из субкультуры которых и начала свое распространение капоэйра.
По разным сведениям, капоэйра ведет свое происхождение от[2]: * субкультуры африканского национального танца. Первоначально она не несла в себе боевого аспекта, который появился уже позднее, на территории Бразилии. * африканского ритуального боевого танца «нголо» («n’golo»), являвшегося неотъемлемым атрибутом обряда инициации в южных районах Анголы, и изображавшего танец зебр — молодые воины вступали в ритуальный бой друг с другом.
Однако, несмотря на разные версии, качества танца в капоэйре присутствуют.
Развитие капоэйры в то время неразрывно связано с легендарным героем — Зумби, который стал для народа Бразилии символом сопротивления. Зумби дус Палмарес (порт. Zumbi dos Palmares) возглавлял один из крупнейших киломбуш — Киломбу дус Палмарес, который просуществовал в условиях правительственной блокады около семидесяти лет[3].
Новым этапом в развитии капоэйры стала официальная документация информации, касающейся капоэйры. Этот период начинается подписанием в 1888 г. на территории Бразилии Золотого Закона, который отменил рабство. При этом необходимо отметить, что ввоз рабов был запрещён ещё раньше — в 1850 г. — законом Кейроза, но на протяжении ещё почти сорока лет работорговля продолжалась нелегально, вплоть до 13 мая 1888 года. В тот день принцесса Изабелла, правившая в то время вместо заболевшего императора, подписала закон следующего содержания[6]:
« 1. Рабство в Бразилии отменяется.
2. Все распоряжения, носившие противоположный характер, отменяются. »
Несмотря на официальное уравнение всех индейцев, негров и метисов в общечеловеческих правах с европейцами, в стране по-прежнему существовала социальная дискриминация, проявлявшаяся во всех сферах жизни общества. Религия Кандомбле[7] и капоэйра, как и многие другие элементы культуры не-европейского населения Бразилии, оказались под официальным запретом. Социальной рефлексией на этот факт явилось т. н. «Сопротивление» — капоэйра стала одновременно и танцем, и оружием среди группировок подпольщиков и уличных банд[8]. В 1892 г. практика капоэйры была запрещена первой конституцией Бразильской Республики[9].
Разделение стилей
В 1930 году военный переворот изменил политическую ситуацию в стране. Капоэйра, как проявление народной культуры, оказалась в более благоприятном положении, став легитимным боевым искусством.[10]
Капоэйра Режионал Основная статья: Капоэйра Режионал
В 1932 году открылась первая в истории официальная школа капоэйры. Её основателем был Местре Бимба (Мануэль душ Рейш Машаду)[11]. Местре Бимба основал новый стиль капоэйры, назвав его «Лута Режионал Байана» (порт. Luta Regional Baiana
